Hildegarda de Bingen

A obra de Hildegarda, de uma amplitude excepcional para uma mulher de seu tempo, abrange a teologia, a música e as ciências naturais. Encorajada por São Bernardo de Claraval e autorizada pelo Papa Eugênio III, que tomou conhecimento de seus escritos por volta de 1147-1148, ela colocou suas visões por escrito. Sua trilogia teológica reúne o Scivias («Conhece os caminhos», concluído por volta de 1151), o Liber vitae meritorum (por volta de 1158-1163) e o Liber divinorum operum (por volta de 1163-1174). Ela também compôs tratados de medicina e de história natural, a Physica e as Causae et curae, testemunhos de seu conhecimento das plantas, dos remédios e da fisiologia de sua época. Musicista, ela reuniu mais de setenta peças litúrgicas na Symphonia armonie celestium revelationum e escreveu o Ordo virtutum, drama litúrgico cantado. Devemos a ela ainda uma língua inventada, a Lingua ignota, e uma vasta correspondência — cerca de quatrocentas cartas — endereçada a papas, bispos, soberanos e comunidades. Fato raro para uma mulher medieval, ela empreendeu várias viagens de pregação pública nas cidades renanas, em Colônia, Tréveris ou Mogúncia.

A santidade de Hildegarda enraíza-se na sua experiência visionária, que ela atribui inteiramente a Deus e não aos seus próprios méritos. Apresentando-se como uma criatura frágil e sem instrução, ela compara-se, numa imagem célebre, a uma pena leve levada pelo sopro de Deus. Esta humildade reivindicada alia-se a uma notável audácia: ela não hesita em repreender prelados e príncipes, em empreender viagens de pregação e em defender a sua comunidade, chegando a sofrer um interdito nos últimos anos da sua vida por ter mantido a inumação de um excomungado reconciliado. A sua reputação de santidade, de dom de conselho e de cura espalhou-se durante a sua vida, e numerosos fiéis, bem como autoridades eclesiásticas, recorreram ao seu discernimento. Venerada como santa logo após a sua morte, foi objeto de tentativas de canonização formal desde o século XIII, sem que o procedimento chegasse a bom termo na época; o seu culto manteve-se, contudo, de forma contínua, nomeadamente nas dioceses germânicas, onde o seu nome figurou no Martirológio Romano.

O caso de Hildegarda ilustra a noção de "canonização equipolente": na falta de conclusão dos processos medievais, sua santidade baseava-se em um culto antigo e contínuo, em vez de uma canonização solene. Em 10 de maio de 2012, o Papa Bento XVI estendeu oficialmente sua veneração à Igreja universal, inscrevendo-a assim no catálogo dos santos. Alguns meses depois, em 7 de outubro de 2012, festa do Santo Rosário, ele a proclamou doutora da Igreja por meio de uma carta apostólica, conjuntamente com São João de Ávila. Hildegarda tornava-se assim a quarta mulher a receber este título, após Santa Catarina de Siena, Santa Teresa de Ávila e Santa Teresa de Lisieux. Este reconhecimento consagrava o alcance doutrinal de seu ensinamento teológico e espiritual. Sua festa litúrgica é fixada em 17 de setembro, dia do aniversário de sua morte. A própria natureza de sua causa, fundada em um culto imemorial, explica que nenhum milagre particular tenha sido exigido para este reconhecimento moderno, em conformidade com os usos da canonização equipolente.

O legado de Hildegarda transborda largamente o âmbito religioso. Teóloga reconhecida, ela é também considerada uma das primeiras figuras da música sacra do Ocidente, e suas composições conhecem desde o século XX uma notável redescoberta. Seus escritos científicos nutriram uma tradição de «medicina de Santa Hildegarda», ainda invocada em certas correntes da fitoterapia, ainda que seu valor médico pertença à história das ciências. Ela é voluntariamente apresentada como padroeira dos músicos, dos escritores e daqueles que se dedicam às ciências naturais. O centro de seu culto permanece a Abadia de Santa Hildegarda de Eibingen, perto de Rüdesheim, onde são conservadas suas relíquias e onde uma comunidade beneditina perpetua sua memória; o mosteiro de Rupertsberg, que ela havia fundado, foi, por outro lado, destruído no século XVII. Em sua carta apostólica de 2012, Bento XVI saudava nela uma «luz para seu povo e para seu tempo», retomando uma expressão de João Paulo II, e sublinhava a atualidade de seu testemunho, que une fé, razão, arte e cuidado da criação.