Hildegarde de Bingen

L'œuvre d'Hildegarde, d'une ampleur exceptionnelle pour une femme de son temps, embrasse la théologie, la musique et les sciences naturelles. Encouragée par saint Bernard de Clairvaux et autorisée par le pape Eugène III, qui prit connaissance de ses écrits vers 1147-1148, elle met par écrit ses visions. Sa trilogie théologique réunit le Scivias (« Connais les voies », achevé vers 1151), le Liber vitae meritorum (vers 1158-1163) et le Liber divinorum operum (vers 1163-1174). Elle compose aussi des traités de médecine et d'histoire naturelle, la Physica et les Causae et curae, témoins de sa connaissance des plantes, des remèdes et de la physiologie de son époque. Musicienne, elle réunit plus de soixante-dix pièces liturgiques dans la Symphonia armonie celestium revelationum et écrit l'Ordo virtutum, drame liturgique chanté. On lui doit encore une langue inventée, la Lingua ignota, et une vaste correspondance — environ quatre cents lettres — adressée à des papes, des évêques, des souverains et des communautés. Fait rare pour une femme médiévale, elle entreprit plusieurs voyages de prédication publique dans les villes rhénanes, à Cologne, Trèves ou Mayence.

La sainteté d'Hildegarde s'enracine dans son expérience visionnaire, qu'elle attribue entièrement à Dieu et non à ses propres mérites. Se présentant comme une créature fragile et sans instruction, elle se compare, dans une image célèbre, à une plume légère portée par le souffle de Dieu. Cette humilité revendiquée s'allie à une remarquable hardiesse : elle n'hésite pas à reprendre des prélats et des princes, à entreprendre des tournées de prédication et à défendre sa communauté, allant jusqu'à subir un interdit dans les dernières années de sa vie pour avoir maintenu l'inhumation d'un excommunié réconcilié. Sa réputation de sainteté, de don de conseil et de guérison se répandit de son vivant, et de nombreux fidèles, ainsi que des autorités ecclésiastiques, recoururent à son discernement. Vénérée comme sainte dès après sa mort, elle fit l'objet de tentatives de canonisation formelle dès le XIIIe siècle, sans que la procédure aboutisse alors ; son culte se maintint cependant de manière continue, notamment dans les diocèses germaniques, où son nom figura au Martyrologe romain.

Le cas d'Hildegarde illustre la notion de « canonisation équipollente » : faute d'aboutissement des procès médiévaux, sa sainteté reposait sur un culte ancien et continu plutôt que sur une canonisation solennelle. Le 10 mai 2012, le pape Benoît XVI étendit officiellement sa vénération à l'Église universelle, l'inscrivant ainsi au catalogue des saints. Quelques mois plus tard, le 7 octobre 2012, fête du Saint-Rosaire, il la proclama docteur de l'Église par une lettre apostolique, conjointement avec saint Jean d'Avila. Hildegarde devenait ainsi la quatrième femme à recevoir ce titre, après sainte Catherine de Sienne, sainte Thérèse d'Avila et sainte Thérèse de Lisieux. Cette reconnaissance consacrait la portée doctrinale de son enseignement théologique et spirituel. Sa fête liturgique est fixée au 17 septembre, jour anniversaire de sa mort. La nature même de sa cause, fondée sur un culte immémorial, explique qu'aucun miracle particulier n'ait été requis pour cette reconnaissance moderne, conformément aux usages de la canonisation équipollente.

L'héritage d'Hildegarde déborde largement le cadre religieux. Théologienne reconnue, elle est aussi considérée comme l'une des premières figures de la musique sacrée d'Occident, et ses compositions connaissent depuis le XXe siècle une remarquable redécouverte. Ses écrits scientifiques ont nourri une tradition de « médecine de sainte Hildegarde », encore invoquée dans certains courants de phytothérapie, même si sa valeur médicale relève de l'histoire des sciences. Elle est volontiers présentée comme patronne des musiciens, des écrivains et de ceux qui s'adonnent aux sciences naturelles. Le centre de son culte demeure l'abbaye Sainte-Hildegarde d'Eibingen, près de Rüdesheim, où sont conservées ses reliques et où une communauté bénédictine perpétue sa mémoire ; le monastère du Rupertsberg, qu'elle avait fondé, fut en revanche détruit au XVIIe siècle. Dans sa lettre apostolique de 2012, Benoît XVI saluait en elle une « lumière pour son peuple et pour son temps », reprenant une expression de Jean-Paul II, et soulignait l'actualité de son témoignage, qui unit foi, raison, art et soin de la création.