Hildegarda de Bingen

La obra de Hildegarda, de una amplitud excepcional para una mujer de su tiempo, abarca la teología, la música y las ciencias naturales. Animada por san Bernardo de Claraval y autorizada por el papa Eugenio III, quien conoció sus escritos hacia 1147-1148, puso por escrito sus visiones. Su trilogía teológica reúne el Scivias («Conoce los caminos», terminado hacia 1151), el Liber vitae meritorum (hacia 1158-1163) y el Liber divinorum operum (hacia 1163-1174). También compuso tratados de medicina e historia natural, la Physica y las Causae et curae, testigos de su conocimiento de las plantas, los remedios y la fisiología de su época. Como música, reunió más de setenta piezas litúrgicas en la Symphonia armonie celestium revelationum y escribió el Ordo virtutum, drama litúrgico cantado. Se le debe además una lengua inventada, la Lingua ignota, y una vasta correspondencia —alrededor de cuatrocientas cartas— dirigida a papas, obispos, soberanos y comunidades. Hecho raro para una mujer medieval, emprendió varios viajes de predicación pública en las ciudades renanas, en Colonia, Tréveris o Maguncia.

La santidad de Hildegarda se enraíza en su experiencia visionaria, que atribuye enteramente a Dios y no a sus propios méritos. Presentándose como una criatura frágil y sin instrucción, se compara, en una imagen célebre, a una pluma ligera llevada por el soplo de Dios. Esta humildad reivindicada se alía a una notable audacia: no duda en reprender a prelados y príncipes, en emprender giras de predicación y en defender a su comunidad, llegando hasta sufrir un entredicho en los últimos años de su vida por haber mantenido la inhumación de un excomulgado reconciliado. Su reputación de santidad, de don de consejo y de curación se extendió durante su vida, y numerosos fieles, así como autoridades eclesiásticas, recurrieron a su discernimiento. Venerada como santa desde después de su muerte, fue objeto de intentos de canonización formal desde el siglo XIII, sin que el procedimiento llegara a buen puerto entonces; su culto se mantuvo sin embargo de manera continua, especialmente en las diócesis germánicas, donde su nombre figuró en el Martirologio romano.

El caso de Hildegarda ilustra la noción de «canonización equipolente»: a falta de una conclusión en los procesos medievales, su santidad se basaba en un culto antiguo y continuo más que en una canonización solemne. El 10 de mayo de 2012, el papa Benedicto XVI extendió oficialmente su veneración a la Iglesia universal, inscribiéndola así en el catálogo de los santos. Pocos meses después, el 7 de octubre de 2012, fiesta del Santo Rosario, la proclamó doctora de la Iglesia mediante una carta apostólica, conjuntamente con san Juan de Ávila. Hildegarda se convertía así en la cuarta mujer en recibir este título, después de santa Catalina de Siena, santa Teresa de Ávila y santa Teresa de Lisieux. Este reconocimiento consagraba el alcance doctrinal de su enseñanza teológica y espiritual. Su fiesta litúrgica está fijada el 17 de septiembre, día aniversario de su muerte. La naturaleza misma de su causa, fundada en un culto inmemorial, explica que no se haya requerido ningún milagro particular para este reconocimiento moderno, conforme a los usos de la canonización equipolente.

El legado de Hildegarda desborda ampliamente el marco religioso. Teóloga reconocida, es también considerada como una de las primeras figuras de la música sacra de Occidente, y sus composiciones conocen desde el siglo XX un notable redescubrimiento. Sus escritos científicos han nutrido una tradición de «medicina de santa Hildegarda», aún invocada en ciertas corrientes de fitoterapia, aunque su valor médico pertenece a la historia de las ciencias. Es presentada voluntariamente como patrona de los músicos, de los escritores y de aquellos que se dedican a las ciencias naturales. El centro de su culto permanece en la abadía de Santa Hildegarda de Eibingen, cerca de Rüdesheim, donde se conservan sus reliquias y donde una comunidad benedictina perpetúa su memoria; el monasterio de Rupertsberg, que ella había fundado, fue en cambio destruido en el siglo XVII. En su carta apostólica de 2012, Benedicto XVI saludaba en ella una «luz para su pueblo y para su tiempo», retomando una expresión de Juan Pablo II, y subrayaba la actualidad de su testimonio, que une fe, razón, arte y cuidado de la creación.