Nicolás de Flüe

Retirado en la garganta de Ranft, Nicolás de Flüe hace edificar una capilla donde un sacerdote, remunerado con sus propios recursos, celebra la misa para que él pueda asistir cada día. Las fuentes contemporáneas informan de un ayuno casi total durante los últimos diecinueve años de su vida: habría vivido sin otro alimento que la eucaristía, hecho controlado por enviados eclesiásticos, aunque la fiabilidad de este testimonio sigue siendo discutida. Su reputación de sabiduría atrae a peregrinos, gente sencilla y personalidades políticas que acuden a buscar consejo. Su intervención más célebre se sitúa durante la Dieta de Stans, en diciembre de 1481, cuando un grave conflicto enfrenta a los cantones rurales y a los cantones urbanos en torno a la admisión de Friburgo y Soleura en la Confederación. Consultado por el párroco Heimo Amgrund, quien transmite su mensaje a los delegados, Nicolás de Flüe contribuye a resolver la crisis en pocas horas: el compromiso llamado Stanser Verkommnis evita la guerra civil y preserva la unidad de la Confederación. Es por este motivo que se ha convertido en una figura tutelar de la paz helvética.

El camino espiritual de Nicolás de Flüe se caracteriza por un despojo radical y una vida de oración intensa. Su renuncia a la familia, a los cargos públicos y a los bienes materiales refleja una búsqueda de Dios llevada hasta el extremo del desapego. La tradición le atribuye una oración de entrega total, que aún se recita hoy en las capillas dedicadas a él: «Señor mío y Dios mío, quita de mí todo lo que me impide ir hacia ti. Señor mío y Dios mío, dame todo lo que me conduce hacia ti. Señor mío y Dios mío, tómame de mí mismo y entrégame por completo a ti». También se le atribuyen experiencias místicas, entre ellas la visión de un rostro radiante que meditó largamente y que fue transcrita en forma de imagen de meditación, la «rueda divina» conservada en Sachseln. Ya en vida, su reputación de santidad superaba las fronteras de los cantones: acudían a consultarlo como un hombre de Dios, juez de paz y consejero espiritual, lo que preparó una veneración continua tras su muerte.

La veneración de Nicolás de Flüe se desarrolló muy pronto después de su muerte, pero su reconocimiento oficial se extendió a lo largo de casi tres siglos. Tras varias gestiones, el papa Inocencio X autorizó en 1649 el culto litúrgico, limitado inicialmente a la iglesia parroquial de Sachseln. La beatificación propiamente dicha fue confirmada el 8 de marzo de 1669 por el papa Clemente IX, y la autorización de culto fue posteriormente extendida por Clemente X en 1671. La causa culminó mucho más tarde: dos curaciones fueron reconocidas como milagrosas en 1944, las de dos mujeres de Soleura, Ida Jeker, curada el 26 de junio de 1937, y Bertha Schürmann, curada el 18 de mayo de 1939. El papa Pío XII concedió una dispensa para el tercer milagro requerido, y luego procedió a la canonización solemne de Nicolás de Flüe el 15 de mayo de 1947 en Roma. Su fiesta litúrgica se celebra el 21 de marzo, día de su muerte, en el calendario universal, y el 25 de septiembre en Suiza y Alemania.

Nicolás de Flüe ocupa un lugar singular en la identidad suiza: invocado tanto por católicos como por protestantes, se ha convertido en un símbolo de unidad nacional más allá de las divisiones confesionales. Su figura fue especialmente convocada durante las dos guerras mundiales, donde se le rezó como protector de Suiza y mensajero de paz. Reconocido como santo patrono principal de la Confederación, también es venerado como patrono de la Guardia Suiza Pontificia. Su canonización, en 1947, extendió su influencia más allá de las fronteras helvéticas. Los lugares vinculados a su vida siguen siendo centros de peregrinación activos: la iglesia de Sachseln, que conserva sus reliquias, así como su granja natal en Flüeli, el desfiladero de Ranft, su celda de ermitaño y las capillas vecinas. Su oración de entrega a Dios, traducida a numerosos idiomas, y la imagen meditativa de la «rueda» continúan alimentando la devoción. Esposo y padre de familia convertido en místico, Bruder Klaus es hoy presentado como una figura inspiradora tanto para la vida laica como para la vida contemplativa.