Jan van Ruusbroec

En 1343, à l'âge de 50 ans, Jean de Ruysbroeck décide de quitter l'agitation de Bruxelles pour se consacrer pleinement à la contemplation. Accompagné de Jan Hinckaert et de Franco van Coudenberg, il se retire dans la forêt de Soignes, au lieu-dit Groenendael, où le duc Jean III de Brabant met un ermitage à leur disposition. Rejoints par d'autres compagnons, dont le frère laïc Jan van Leeuwen, ils vivent d'abord sans vœux formels avant d'adopter en 1350 la règle des Chanoines réguliers de Saint-Augustin. Franco van Coudenberg devient le premier prévôt, et Ruysbroeck le premier prieur. C'est à Groenendael que Ruysbroeck rédige la majeure partie de son œuvre littéraire et mystique en moyen néerlandais (dialecte brabançon) pour la rendre accessible aux laïcs. Son œuvre comprend onze traités mystiques majeurs, dont « L'Ornement des noces spirituelles » (Die Geestelike Brulocht, vers 1335-1336), « Le Royaume des amants de Dieu » (Dat Rijcke der Gelieven, vers 1330-1335), « La Pierre brillante » (Vanden Blinckenden Steen), « Le Tabernacle spirituel » (Van den Geesteliken Tabernakel) et « Le Miroir de la béatitude éternelle » (Een Spieghel der Ewigher Salicheit, 1359).

Jean de Ruysbroeck se distingue par sa profonde humilité, sa douceur et son détachement du monde. Ses contemporains rapportent qu'il s'enfonçait fréquemment seul dans la forêt de Soignes pour méditer, écrivant ses traités sous l'inspiration directe de l'Esprit Saint. Une tradition hagiographique rapporte que ses compagnons le retrouvèrent un jour en extase sous un arbre, enveloppé d'une lumière flamboyante qui ne consumait pas la végétation. Parallèlement à sa vie contemplative, il s'engage activement dans la défense de l'orthodoxie chrétienne à Bruxelles en s'opposant vigoureusement aux dérives de l'hérésie du « Libre Esprit », notamment propagée par Heilwige Bloemardinne. Contre ces théories, il insiste sur la nécessité absolue de la pratique des vertus et d'une vie active ordonnée à la charité. Il meurt paisiblement à Groenendael le 2 décembre 1381, à l'âge de 88 ans. Cinq ans plus tard, lors de l'exhumation de son corps ordonnée par l'évêque de Cambrai Jean Tserclaes, sa dépouille est retrouvée intacte et exhalant un parfum d'une grande douceur.

Après la suppression du prieuré de Groenendael en 1783 par l'empereur Joseph II, les reliques de Jean de Ruysbroeck sont transférées à la collégiale Sainte-Gudule de Bruxelles, où elles sont malheureusement perdues ou détruites durant la Révolution française. La cause de sa béatification, introduite une première fois en 1624 par Jacques Boonen, archevêque de Malines, est suspendue en 1627 en raison des guerres. Une nouvelle tentative infructueuse a lieu en 1783. Le processus aboutit finalement au début du XXe siècle : le 1er décembre 1908, la Sacrée Congrégation des Rites émet un décret confirmant son culte de temps immémorial (béatification équipollente), décret officiellement approuvé par le pape saint Pie X le 9 décembre 1908. Sa fête liturgique est célébrée le 2 décembre, jour anniversaire de sa mort.

La théologie mystique de Jean de Ruysbroeck est profondément trinitaire, décrivant la vie de Dieu comme un mouvement d'amour dynamique entre l'unité de l'essence divine et la distinction des trois Personnes. Il insiste sur le fait que, même au sommet de l'union mystique, l'âme conserve sa propre identité et sa distinction de nature par rapport à Dieu (« un avec Dieu en amour, mais non en essence et en nature »), ce qui le préserve du panthéisme malgré les controverses soulevées par Jean Gerson au XVe siècle (où il fut défendu par Jean de Schoonhoven). Ruysbroeck structure le cheminement spirituel en trois étapes complémentaires : la vie active (vertus morales et service), la vie intérieure (recueillement et désir de Dieu) et la vie contemplative (union intime dans l'amour pur). Son héritage est immense : figure majeure de la mystique rhéno-flamande, il a profondément influencé la Devotio Moderna (Geert Groote, Thomas à Kempis), Jean Tauler et sainte Élisabeth de la Trinité. Au XIXe siècle, Ernest Hello contribue à sa redécouverte en traduisant ses œuvres en 1869, suivi en 1891 par Maurice Maeterlinck qui traduit « L'Ornement des noces spirituelles ».