Dorotea de Montau

Tras su viudez, Dorotea llega a Marienwerder, sede del cabildo catedralicio de la diócesis de Pomesania, entonces vinculado al Estado de la Orden Teutónica. El 2 de mayo de 1393, con el acuerdo del cabildo, se hace encerrar como reclusa en una celda acondicionada contra el muro de la catedral. Según la tradición recogida por varias fuentes, su celda estaba provista de tres aberturas: una orientada hacia el cielo, otra hacia el altar para seguir la liturgia, y la tercera hacia el cementerio. Allí vive en ayuno, oración y mortificación, comulgando cada día, una práctica entonces muy excepcional. Es en Marienwerder donde conoce a Johannes von Marienwerder, canónigo y teólogo formado en Praga, quien se convierte en su confesor y director espiritual. Testigo y confidente de sus experiencias interiores, él registra sus confidencias y compone tras su muerte varias obras sobre ella, entre las cuales una vida en latín, el Septililium (las siete gracias de su vida espiritual) y el Liber de festis, una recopilación de sus visiones ordenadas según el ciclo litúrgico. Estos escritos hacen de Dorotea una de las figuras principales de la mística del norte de Europa a finales de la Edad Media.

La vida espiritual de Dorotea se caracteriza por una interioridad ardiente, nutrida de visiones y éxtasis que, según los relatos recogidos por Johannes von Marienwerder, acompañan todo el ciclo litúrgico, desde el Adviento hasta Pentecostés. Varias fuentes sitúan su experiencia de una unión mística con Cristo hacia el otoño de 1393, durante su reclusión. Su devoción se centra particularmente en la Pasión de Cristo, la Eucaristía y la Virgen María, y practica una ascesis rigurosa hecha de ayunos y penitencias. Madre de familia convertida en reclusa, ilustra un camino de santidad laica y conyugal, distinto de la vida monástica, que acerca su itinerario al de otras místicas contemporáneas. Ya en vida, su reputación de santidad atrae a su celda a numerosos visitantes que acuden a buscar consejo y consuelo. Es esta fama, confirmada por el gran número de testigos escuchados poco después de su muerte, la que fundamenta el culto rendido a su memoria en las tierras de Prusia.

El culto a Dorotea se desarrolla inmediatamente después de su muerte. Un proceso con vistas a su reconocimiento se abre desde 1404-1405: según las fuentes, más de doscientos cincuenta testigos declaran sobre sus virtudes y las gracias atribuidas a su intercesión. El procedimiento, sin embargo, no llega a buen puerto y permanece interrumpido durante mucho tiempo. La causa no se retoma hasta el siglo XX, en los años 1950 y luego en 1971, bajo la forma de una solicitud de confirmación del culto rendido desde hace mucho tiempo. El 9 de enero de 1976, el papa Pablo VI confirma oficialmente este culto inmemorial, acto asimilado a una beatificación equipolente: Dorotea es desde entonces honrada como beata. Cabe señalar que no ha sido objeto de una canonización en sentido estricto, a pesar de la antigüedad y el fervor de su veneración. Su fiesta litúrgica está fijada el 25 de junio, día de su muerte; algunos martirologios mencionan también una conmemoración el 30 de octubre.

La herencia de Dorotea de Montau reside ante todo en el lugar que ocupa en la historia espiritual de los países bálticos y del norte de Europa. Su celda y su tumba, en la catedral de Marienwerder (Kwidzyn), permanecieron durante mucho tiempo como un lugar de peregrinación, y la catedral conserva una memoria iconográfica de la santa reclusa. Es tradicionalmente honrada como patrona de Prusia y del Estado monástico de la Orden Teutónica, y la piedad popular la ha invocado como protectora de las esposas, las viudas y los padres de familias numerosas, en eco a su propia experiencia como madre afligida por la muerte de sus hijos. Su influencia debe mucho a las obras compuestas por su director espiritual Johannes von Marienwerder, en particular el Septililium y el Liber de festis, que transmitieron el relato de sus visiones y fijaron su imagen de mística. Estos textos la convierten hoy en una fuente valiosa para el estudio de la devoción femenina y de la mística laica a finales de la Edad Media.